第29章
上帝的全副軍裝
以弗所書 6:13-18
「站住」是這場戰役的口號，是使徒當天的命令：好叫你們能抵擋魔鬼的詭計，好叫你們在磨難的日子能抵擋得住，並且成就了一切，還能站住。所以要站住，「用真理當作帶子束腰」。使徒喜愛這種軍事風格，這類呼籲在這一時期的書信中頻繁出現。外邦信徒被提升到與基督相交的屬天境界，並被賦予上帝兒女和後嗣的高貴身份：讓他們堅守陣地；讓他們維護自己蒙召的榮耀和崇高地位的財富，在基督耶穌的恩典中站穩。愛國者為了祭壇和家園（Pro aris et focis）拔劍，英勇地擊退入侵者。同樣地，基督耶穌的精兵也為他的屬天城池和上帝的家爭戰。他捍衛著人類生命中最珍貴的利益和希望。
這種防禦是必要的，因為「磨難的日子」即將來臨！這種強調性的提及，指向的並非與我們世俗生命共存的一般試探日子，而是更明確的事物。保羅預見到一場極度危險的危機正籠罩著年輕的基督教會。耶穌的預言從一開始就教導祂的門徒，祂的國度只能通過激烈的衝突才能得勝，並且在最終的彌賽亞凱旋之前，會有一場絕望的掙扎。這種前景在新約作者的心中隱約浮現，正如「耶和華的日子」支配著希伯來先知的想像一樣。保羅在帖撒羅尼迦前後書中的啟示，充滿了對基督審判異象的回憶。它最終指向了敵基督那磨難日子的預言，這將引領主耶穌第二次榮耀的降臨。正如使徒當時傾向於認為的那樣，結局可能在那一代人中到來（帖撒羅尼迦前書 4:15, 17），儘管他聲明其日期和時節完全未知。在他後期的書信中，特別是在這封書信中，很明顯他預期現存的秩序還會持續更長的時間；而亞細亞教會所要準備的「磨難的日子」，在使徒心中幾乎不可能指代敵基督的最後日子，儘管它很可能是一個性質相似的時代，是末世的徵兆和影子。
事實上，一場巨大的世俗危機正在臨近。從羅馬大火到耶路撒冷陷落的六年（公元 64-70 年），是歷史上最重大、最災難性的時期之一。這段時期在非常真實的意義上，是以色列和古代世界的審判日。它是人類中邪惡國度最終滅亡的預嘗；透過這段時期，基督似乎展望了世界的終結。如今「日子」已經「邪惡」（以弗所書 5:16）；而「磨難的日子」即將來臨——對於所有對上帝國度沒有堅定信心的人來說，這是一個充滿恐懼和絕望的時刻。
這場危機對基督子民的影響有兩個主要特徵：來自外部的迫害，以及教會內部的背道（馬太福音 24:5, 8-12）。保羅在其他地方提到了後者。他對迫害考慮得較少，因為這確實是他平常的遭遇，並且已經臨到他的教會；但後來它將採取更暴力、更駭人的形式。當我們轉向隨後時期寫成的《啟示錄》中給七個教會的書信（啟示錄 2, 3章）時，我們發現一場激烈的戰鬥正在進行，類似於這封信警告亞細亞教會要準備應對的那場。使徒所預見的風暴那時已經爆發。給每個教會的信息都以對「得勝者」的應許結束。對忠心的人說：「我知道你的忍耐。」別迦摩教會的使者住在「撒但座位之處」，那裡「忠心的見證人安提帕被殺了」。主耶穌說，那裡還有「服從巴蘭教訓和尼哥拉一黨教訓的人」，祂要「用口中的劍」攻擊他們（以弗所書 6:17）。老底嘉教會在試煉面前退縮，因世界的友誼而變得富足。推雅推喇教會「容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導並誘惑」基督的僕人。撒狄教會只有「幾名未曾污穢自己衣服的」。即使是以弗所教會，雖然她曾試驗過假教師並發現他們不合格（保羅給提摩太的書信肯定在這次審查中幫助了她），卻已經「離棄了起初的愛心」。試煉的日子對這些教會來說確實成了磨難的日子。撒但被允許篩選他們；雖然留下了一些好麥子，但亞細亞省眾多繁榮社區的信仰，有許多已被證明是有缺陷和虛空的。四年前保羅在米利都與以弗所長老告別時，心中所懷的預感，以及在這段經文中重現的預感，被隨後發生的事件證明是太正確了。事實上，該地區教會的歷史完全是令人悲傷和警示的。
但現在是時候看看保羅要求讀者裝備起來以對抗磨難日子的軍裝了。它由七種武器組成，無論是進攻還是防禦——如果我們將禱告也算在內：真理的帶子、公義的護心鏡、傳和平福音的鞋、信心的盾牌、救恩的頭盔、聖靈的寶劍，以及持續的禱告呼求。
I. 在為戰場束裝時，士兵做的第一件事就是將軍用腰帶束在腰間。他用它束緊內衣，使身上沒有任何鬆散或拖沓之處，並繃緊四肢以備行動。和平時期允許放鬆。腰帶解開了；肌肉鬆弛了。但戰士身上的一切都是緊張而堅定的；他的裝束、身姿和動作，都訴說著決心和集中的精力。他站在我們面前，是一個堅定信念、意志堅決的形象。這就是「用真理當作帶子束腰」這句話傳達給我們的畫面。
這封書信充滿了教會需要智力信念的意識。許多亞細亞信徒是孩子，半開化且猶豫不決，隨時準備「被一切異教之風搖動，飄來飄去」（以弗所書 4:14）。他們「聽過在耶穌裡的真理」，但對其含義的理解並不完整。他們需要將知識加在信心上——通過對宗教偉大真理的深入思考，通過對基督所啟示之事的徹底心智領悟而贏得的知識。只有通過這樣的過程，真理才能繃緊心智，並在「真知灼見中，對上帝的奧秘，就是基督，有充足的信心」（歌羅西書 2:2-3）。
這就是教會現在和當時所需要的信心，一種聰明、堅定且剛強的信心。這種信心具有一種行動的安全感和活力，這是僅憑情感和感性印象的信心——那種無力的把握、狂熱而衝動的熱情——所無法賦予的。不可知論的奢侈、懷疑的倦怠、精緻而有教養的心靈容易沉溺的模糊同情和猶豫不決的折衷主義；以及某些人認為合適的、高高在上地審視教義紛爭的批判態度——這些都是不適合基督耶穌精兵的心態。他必須有確定的知識、明確而堅定的目標——一個用真理束腰的靈魂。
II. 束好腰後，士兵接著繫上他的護心鏡，或胸甲。
這是他防禦裝備中最主要的部分；它保護著重要器官。在帖撒羅尼迦前書 5:8 所描繪的圖景中，護心鏡是由「信和愛」製成的。在這更詳細的描述中，信心成為了外圍防禦的「盾牌」，而公義則作為內在的防禦，即心靈的堡壘。但事實上，基督徒的公義是由信和愛組成的。
這個屬性必須在保羅完整的意義上來理解。它是指一個人與上帝及上帝律法關係正確的狀態。它是地位與品格的公義，是歸算與賦予的公義，始於稱義，並延續在信徒順服的新生命中。在真正的恩典教義中，這些從不分離。「因信而有的公義」是靈魂抵擋撒但箭矢的主要防禦。它抵擋來自各方的致命打擊。如果敵人用我過去的罪來攻擊我，我可以說：「有上帝稱我為義，誰能定我有罪呢？」我是否受到誘惑而濫用赦免，再次陷入過犯？從這面護心鏡上，試探的箭會無力地落下，因為它迴響著：「行義的才是義人。凡從上帝生的，就不犯罪。」過去罪惡的完全赦免，以及屬於稱義生命的品格完整性，交織在一起，形成了一件堅不可摧的鎧甲。
III. 現在，士兵束好腰、護好胸後，必須留意他的腳。那裡有為他準備好的奇妙之鞋。
士兵的鞋最需要什麼品質？有人說是堅固；他們這樣翻譯使徒所用的希臘詞，該詞在新約中僅出現於此，在七十士譯本的某些段落中，受希伯來習語的影響，似乎獲得了這個含義。但堅固已體現在腰帶中。敏捷屬於鞋子。士兵穿上這樣的鞋，以便能在各種地形上靈活移動。
穿著這樣的敏捷與樂意，那些翻山越嶺帶來「和平好消息」、以色列回歸錫安消息之人的「腳蹤」是多麼「佳美」（以賽亞書 52:7-9）。當我們的使徒「從耶路撒冷直轉到以利哩古」，「滿了基督的福音」，並且正如他所說，「預備」將福音傳給「在羅馬的人」時，他的腳就是穿著這種敏捷的力量（羅馬書 1:15）。這種預備屬於祂自己神聖的腳，祂「來傳和平的福音給遠處的人，也給近處的人」（以弗所書 2:17），例如，當祂作為疲憊的旅人坐在敘加的井旁時，祂在向撒馬利亞婦人揭示活水泉源時得到了滿足。這種預備適合祂的僕人，他們從祂那裡聽到了救恩的信息，並被差遣到各處去宣揚。
腰帶和護心鏡關注的是個人的安全。它們必須輔以與基督之靈不可分割的福音熱忱。此外，這也是教會生活的保障。馮·霍夫曼（Von Hofmann）對此點有極好的評價：「有人反對說，使徒是在對全體信徒說話，並非所有信徒都蒙召去傳福音，這種反對是錯誤的。每個信徒都應當準備好在機會允許時為基督作見證，並需要為此做好準備。對基督和平的認識使他有資格傳遞這一信息。他將和平帶入世界的爭戰中。正是因為他意識到自己擁有這樣的和平，並能將其傳達給他人，這使他能夠在信心的道路上走得堅定、腳步穩健。」當我們被要求在「磨難的日子」站住時，這並不意味著要閒站或滿足於守住陣地。進攻往往是最好的防禦。我們通過傳播信仰來保持信仰。我們通過將對手轉化為福音來保護自己，福音在各處都呼喚和解與友愛。我們的海外宣教是我們現代最偉大的護教；而上帝的和平使者是祂最強大的戰士。
IV. 身體束好、防護好，腳穿上福音之鞋後，士兵伸出左手「拿起盾牌」，而右手先抓住頭盔戴在頭上，然後抓住上帝話語中賜給他的寶劍。
這裡所指的盾牌並非輕裝步兵使用的小圓盾或標靶，而是希臘重裝步兵和羅馬軍團士兵所攜帶的、長四英尺寬二英尺半、呈身體形狀彎曲的門狀大盾。這些大盾牌連接在一起，形成了一道牆，軍隊可以躲在後面，避開敵人如雨點般的飛彈。這就是信心在生命衝突中的職責：它是士兵的主要防禦，是教會共同的堡壘。就像城市的外牆一樣，信心承受著所有敵意的衝擊和進攻。撒但的箭矢射在這信心的盾牌上，箭頭折斷，火焰熄滅。這些軍用盾牌由木頭製成，外層覆蓋著厚厚的皮革，這不僅減輕了飛彈的衝擊，還保護了盾牌框架免受古代砲兵所使用的「火箭」傷害。這些燃燒的箭矢，裝備著某種易燃且輕便的燃燒物，如果不能刺穿戰士的盾牌，就會瞬間熄滅在腳下。
保羅所說的「火箭」不太可能指我們內心的激情，即那些試圖激起內在憤怒或情慾之火的煽動性試探。因為這些飛彈是「那惡者火紅的箭」。火屬於射箭的敵人。它象徵著撒但通過人類工具向上帝子民投擲誹謗和威脅時所懷的惡毒仇恨。堅定的信心即使在遠處也能抵擋並熄滅這種火，使靈魂永遠感覺不到它的熱度。當迫害肆虐、基督的敵人對教會咬牙切齒時，心靈的確信依然不動搖，教會的讚美詩依然不受干擾。對首位殉道者司提反來說，信心就是這樣的盾牌。
「我聽見許多人的讒謗，四圍都是驚嚇。但我倚靠你，耶和華：我說，你是我的上帝！」
「拿起信心的盾牌」，難道不就像詩人一樣，以信心安靜的反駁來面對傷害和威脅、不信和世俗權力的誇耀、詭詐者的毒箭以及不公正責備的苦毒言語嗎？「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」使徒在患難中說。「有上帝作見證，我在祂兒子的福音上所事奉的上帝」，當他的忠誠受到質疑時，他這樣回答。沒有任何惡毒的箭，沒有任何恐懼的箭，能刺穿持有這樣盾牌的靈魂。
V. 在這一點上（以弗所書 6:17），當從以弗所書 6:14 開始的句子變得如此冗長，且以弗所書 6:16b 的關係從句使思想的流動出現了停頓和迴旋時，作者暫停了片刻。他以略微改變的形式和上升的語氣恢復了勸勉，從分詞轉向了限定動詞：「並戴上救恩的頭盔。」原文中的「戴上」（take），與以弗所書 6:13 和 6:16 中的「拿起」（taking up）不同。它意味著接受他人手中提供的東西。因此，帖撒羅尼迦人「領受了」保羅帶給他們的「道」（帖撒羅尼迦前書 1:6），提多「接受了」哥林多人給他的「安慰」（哥林多後書 8:17）——在每種情況下都是受歡迎的禮物。上帝伸出手，將救恩的頭盔和祂話語的寶劍賜給祂所揀選的戰士，以完成他對危險戰場的裝備。我們懷著虔誠的感恩接受這些禮物，知道它們來自何處，以及這些屬天的武器是在哪裡鑄造的。
「救恩的頭盔」是由主親自佩戴的，正如先知所描繪的那樣，祂前來救助祂的子民。{Isa_59:17} 這頂戴在耶和華頭上的頭盔，是祂作為神聖捍衛者的冠冕與徽章。當這頭盔賜給屬人的戰士時，它便成了他蒙神保護的標記。使徒並未像在帖撒羅尼迦前書 5:8 那樣稱其為「救恩的盼望」，那裡他想到的是信徒在最後爭戰中對勝利的確據。這裡所說的，也不是指那種守護基督精兵的、對過去救恩的感知與確據。救主與神與他同在，這本身就是他最高的保障。
「主耶和華，我救恩的力量，在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。」
戰士的頭部高出盾牌，常易受到攻擊。箭矢可能會越過盾牌的邊緣，造成致命的打擊。我們的信心，即便在最好的狀態下，也有其不足與侷限；但神的救恩卻超越了我們對祂最高的信靠。祂那覆庇的同在是我們救恩的冠冕，祂的愛是其閃耀的飾帶。
至此，基督精兵的裝備已然齊全；他穿戴上了光明的全副軍裝。他的腰間束著真理，胸前披著公義，腳上穿著熱心，頭上戴著救恩的冠冕，同時又舉起信心的盾牌環繞全身，他邁步向前，與黑暗的權勢爭戰，「靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」
VI. 剩下的，就是將「聖靈的寶劍」交在他的右手，同時他的雙唇要不住地向他力量的神禱告。
以弗所書 5:26 中那「潔淨的道」，藉著它的能力，我們穿過了洗禮之門進入基督的羊群，如今它成為了守護與擊打的利劍，用於與屬靈仇敵的爭戰中。關於彌賽亞，使徒在反對敵基督的論述中引用了這樣的話：{2Th_2:8} 「祂要以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」{Isa_11:4} 同樣，在何西阿書中，主講述了祂如何「藉先知砍伐」那些不忠的人，「用我口中的話殺戮他們」。{Hos_6:5} 正是從舊約這些話語中，衍生出了神聖話語之劍的概念。我們在希伯來書 4:12 中再次發現了它：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快」；以及約翰在啟示錄中所見那「從人子口中出來」的「兩刃利劍」：它屬於那位名為「神之道」的主，祂要用這劍「擊殺列國」。
保羅本人揮舞這把受感之劍時，帶著超自然的效果，正如他責備行法術的以呂馬，或是為他在加拉太與哥林多的福音向猶太主義者辯護時那樣。在他手中，它簡直就像：
「米迦勒的劍，出自神的軍械庫，
鍛造得如此鋒利，無論多麼堅硬，都無法抵擋那刃口。」
這位大能的戰士，用何等刺透人心的責備、何等敏銳的論證、何等雙刃的諷刺與靈巧的劍術，擊打基督十字架的仇敵！在爭戰的時代，教會絕不可缺少這樣的領袖——他們所用的兵器不是屬血氣的，卻在神面前有能力「攻破堅固的營壘」，將「各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」。在與世界巨大的私慾與暴政抗爭時，神的以色列民必須武裝上這種崇高且如閃電般的力量，即聖靈的火焰之劍。在宗教生活隱秘的內在爭戰中，話語之劍同樣是決定性的武器。人子在曠野的爭戰中親自驗證了這一點。撒但甚至試圖將這工具據為己有以達到目的。他口中帶著虔誠的經文，像光明的天使一樣向我們的主進言，企圖用主親自默示的聖經來欺騙祂！直到耶穌用最後一次引用經文作為反擊，揭穿了試探者的真面目，並將他逐出戰場，說道：「撒但，退我後邊去吧！」
VII. 我們已經檢視了穿戴整齊的基督精兵。他從頭到腳都披戴著超自然的軍裝。屬靈爭戰所需的一切防禦或進攻武器，他一應俱全。似乎什麼都不缺：但如果僅僅如此，那就什麼都缺。我們的經文開頭說：「靠著主作剛強的人。」是禱告將信徒與神的大能連結在一起。
如果握劍的手鬆懈無力，米迦勒的劍又有何用？如果盔甲背後跳動的是一顆怯懦的心，神的全副軍裝又有何用？一個沒有勇氣與力量去使用武器的人，不過是徒有其表的士兵。那賦予這副武裝軀體以生命、在胸甲下跳動著崇高決心、在舉起堅固盾牌與揮舞利劍時支撐手臂、使敏捷的雙腳奔走在福音使命上、將教會團結成一支永生神軍隊的生命力，皆來自於藉著信心禱告所領受的神聖靈的感動。因此使徒補充道：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」
這裡沒有多餘的重複。「禱告」是向神表達敬畏的通用詞；而「祈求」則是為了在「隨時」——在爭戰的每一個轉折點、在生活的每一次緊急關頭——我們發現自己所需的那種幫助而發出的懇求。基督徒的禱告總是「在聖靈裡」的——是在聖靈的恩典與能力中獻上的，聖靈是信徒在基督裡生命的要素，祂幫助我們的軟弱，並親自為我們代求。{Rom_8:26-27} 當使徒繼續說「並在此警醒」時，他提醒我們，或許他自己也想到了主對在客西馬尼園沉睡的門徒的警告：「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」他所要求的這種對禱告的警醒「恆切」，是懇求者堅定的堅持，既不因反對而氣餒，也不因延遲而疲憊。
「祈求」一詞在以弗所書 6:18 末尾再次出現，目的是為了號召讀者為整個教會的事工代禱：「並在此警醒不倦，為眾聖徒祈求。」為我們自己的禱告必須擴展為對我們主所有僕人、對所有信心家庭中兒女的普世性代求。藉著禱告的紐帶，我們被連結在一起——遍布大地、面孔與姓名互不相識的廣大聖徒群體，在基督的愛與天上的呼召中合而為一，且都投身於同一場危險的爭戰中。
保羅說「眾聖徒」，{Eph_1:15} 他們都關心亞細亞信徒的信心；他們被呼召「和眾聖徒」一同領悟神國度宏大的藍圖。{Eph_3:18} 教會所面臨的危險與試探同樣影響深遠；它們在所有基督徒群體中都有著共同的起源與性質。至少，讓我們的禱告具有普世性吧。在恩典的寶座前，讓我們忘記宗派的分歧。既在同一位聖靈裡得以進到父面前，讓我們在祂的同在中體認我們與祂所有兒女的團契。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這個屬性必須在保羅完整的意義上來理解。它是指一個人與上帝及上帝律法關係正確的狀態。它是地位與品格的公義，是歸算與賦予的公義，始於稱義，並延續在信徒順服的新生命中。」：本段反映了新教傳統中關於「稱義與成聖」的觀點，強調稱義（歸算的公義）與成聖（品格的公義）在恩典中的不可分割性；部分強調「稱義」與「成聖」在神學邏輯上嚴格區分的宗派（如某些強調唯獨因信稱義的改革宗傳統），則可能更側重於兩者在地位與實踐上的區別。